El discurso teológico es desafiante, sorprendente y sorprendido, porque hablar de aquello que va más allá del contraste supone apuntarse tanto a la necesidad del desafío como sorpresa que haya estado posible esta necesidad. Para hacernos una idea de esto, es necesario que nos situemos en el ámbito donde la sorpresa y el desafío pueden darse: el ámbito del contraste.
Si Dios es Uno, ¿por qué existen varias religiones? Si sólo una de ellas es verdadera, ¿por qué todas pueden reivindicar simultáneamente esta exclusividad? Si todas ellas son caminos para llegar a Dios, ¿por qué no es posible una aproximación religiosa única al misterio? Si, para los cristianos, Jesús es el único Salvador universal, ¿por qué las religiones no pueden creer en Él? Si el Espíritu de Jesús suscita a actores dentro y fuera de la Iglesia que despojan al mal de su dominio, ¿qué necesidad hay de su mediación humana?
Aunque su presencia en los evangelios sinópticos es prácticamente testimonial, en el evangelio joánico ocupa un lugar preferente, pero al parecer nada loable. En el imaginario de la piedad popular cristiana, aparte de Judas Iscariote, quizás nos resultaría difícil encontrar a otro personaje perteneciente a los Doce que haya despertado tantas antipatías. El porqué de todo esto, de este recelo, no es casual.
El arte puede convertirse en una ventana abierta a la trascendencia. Cuando nos ayuda a introducirnos en el misterio de nosotros mismos, de Dios y del mundo, pensamos que el arte también puede convertirse en un ámbito mistagógico privilegiado que nos ayude a nosotros y a nuestras comunidades a construir horizontes de plenitud. En esta tesina lo he intentado mostrar (no demostrar) a partir de la vida y la obra de Eduardo Chillida.
El presente estudio se propone analizar cuál es la repercusión funcional, iconográfica y artística del símbolo de la cruz en las marcas termales del obispado de Girona, así como la vinculación que existe entre estas muestras de arte popular y las demás cruces de carácter conmemorativo y procesional.
El propósito de este trabajo ha sido señalar la relación entre las tradiciones iconoclastas, tanto judía como bizantina, y las obras de dos autores que pertenecen a éstas, cruciales para la comprensión del arte contemporáneo. Esto no quiere decir que no existan otros elementos que hayan acondicionado y fundamentado las obras de ambos, pero puede afirmarse que, en ambos casos, la tradición religiosa que los alimentaba supone un elemento necesario sin el que no sería posible la cimentación que plantean.
El bhakti, o el servicio amoroso y devocional a Dios, impregna toda la vida espiritual hindú. Sus primeras raíces se vislumbran en algunos himnos monoteístas védicos, pero será en el Vaisnavismo, religión que aparece durante el período medieval, cuando encuentra su máxima expresión. El estudio de sus textos clásicos y de sus místicos, o bhaktas, nos sitúan ante un sentimiento sincero, íntimo y extático de fe con un dios personal que recuerda las vivencias del amor contemplativo cristiano.
Ponencia en Menorca: "Visión litúrgica del Evangelio Gaudium"; Dr. Bernabé Dalmau y Ribalta
Ponencia en Menorca: "La sinodalitat hoy y aquí: ¿cómo la podemos vivir?: por una iglesia sinodal: comunión, perticipación y misión"
En este documento encontrará el resumen de la ponencia que el profesor Lluís Agustí Parrot pronunció en las ponencias de Menorca. De igual manera, podéis escuchar en el audio, la entrevista que le realiza Sonia Febrer Romero desde el Obispado de Menorca.
Ponencia en Menorca: "La economía global, escenario de la nueva Evangelización"