El propósito de la asignatura consiste en desarrollar una comprensión de las ideas fundamentales y prácticas compartidas del budismo indio que forma parte de la herencia común del Budismo de Asia Oriental, Tíbet y el Sudeste Asiático. El énfasis de la asignatura será el análisis detallado de las enseñanzas fundacionales a través de la lectura de los textos canónicos y la literatura asociada. Dentro de la Licenciatura, la asignatura “Budismo” responde a la necesidad de proveer a los investigadores y estudiosos de las ciencias religiosas con las herramientas conceptuales indispensables para contrastar la articulación identitaria cristiana con imaginarios de otra tradición (en este caso el Budismo) con el fin de promover un acercamiento razonado entre ambas tradiciones.

1) La posición doctrinal del Buda en contexto
2) Los fundamentos del pensamiento budista
3) Naturaleza y origen del Mahayana
4) Escuelas de pensamiento del budismo fundacional
5) La filosofía del Mahayana
6) El Buda en el budismo del Mahayana
7) La tradición tántrica en India
8) Budismo y modernidad

Requisitos generales para la Licenciatura.

 Actividad en el aula:

• Participación en foros virtuales y consultas al profesor: 22%
• Asistencia a los encuentros presenciales: 5%

Actividad fuera del aula:

• Tutorías individuales y comentarios de libros o textos: 29%
• Lectura y estudio personal: 49%

• Evaluación inicial: se trata de una prueba exploratoria sobre las motivaciones y conceptos básicos que el estudiante trae consigo.
• Evaluación formativa [40 %]: Se tendrá en cuenta, sobre todo, la calidad de la participación de los estudiantes en el foro.
• Evaluación final [60%]: El estudiante deberá desarrollar un trabajo académico – a convenir con el profesor – de una extensión aproximada de 10 páginas (Times New Roman 12, espaciado 1 ½).

• Inclinación a debatir y defender las propias tesis. Capacidad para establecer un diálogo razonado y tolerante con una tradición ajena, en principio, a nuestro ámbito cultural.
• Capacidad de reflexionar críticamente sobre los fundamentos últimos de la tradición. Análisis y discernimiento de la problemática existencial sobre la cual se construyen las articulaciones teóricas y prácticas de la tradición budista. Capacidad de interpretación crítica de los textos
• Capacidad de discriminar los aspectos particulares de las realidades estudiadas
• Comprensión y aceptación de la diversidad sociocultural
• Búsqueda de la excelencia en la actividad académica

• Identificar los elementos conceptuales comunes a las diversas tradiciones budistas.
• Comprender las concepciones antropológicas y cosmológicas distintivas.
• Identificar de manera crítica las diferentes interpretaciones filosóficas sobre el sentido último hacia el cual se orienta la tradición.
• Reconocer de manera detallada la estructura del itinerario de formación teórica y práctica que propone a sus adherentes.
• Relacionar la problemática última a la cual hace referencia el budismo con la problemática última a la que apunta nuestra propia tradición.
• Reflexionar críticamente sobre la relevancia del budismo en el contexto de la cultura y la sociedad contemporánea.
• Desarrollar una disposición abierta y reflexiva que le permita comparar de manera no partisana las ideas y prácticas de una cultura ajena
• Mostrar una inclinación a debatir y defender las propias ideas con actitud reflexiva y tolerante.

El núcleo del contenido de la materia estará a disposición de los estudiantes en la página de la asignatura, junto a una serie de fragmentos que serán utilizados para discutir en el foro.

La bibliografía básica que ofrecemos a continuación es fuente de consulta complementaria:

• Harvey, Peter, El Budismo, Madrid: Akal 2009.
• López, Donald, El Buddhismo, Barcelona: Kairos, 2009.
• Lubac, Henri, Budismo y cristianismo, Salamanca: Sígueme, 2006.
• Panikkar, Raimon, El silencio de Buda, Barcelona: Siruela, 1996.
• Williams, Paul & Tribe, Anthony, Buddhist Thought. A complete introduction to the Indian Tradition, New York: Routledge, 2009.
• Williams, Paul, Mahâyâna Buddhism: The doctrinal Foundations, New York: Routledge, 2009.